texte latin
http://www.archive.org/details/quarationearist00brungoogtraduction (en appendice à la modalité du jugement) :
http://classiques.uqac.ca/classiques/brunschvicg_leon/modalite_du_jugement/modalite_du_jugement.htmlPour comprendre exactement la doctrine aristotélicienne, il faut nous reporter, sous la conduite même d'Aristote, à celles qui l'ont précédée. Parmi les antésocrati-ques, les uns, sans avoir mesuré les pouvoirs de l'esprit humain, s'étaient aussitôt atta-qués à la nature des choses ; les autres, au contraire, grâce à l'art du raisonnement s'étaient employés à supprimer toute vérité et à dissoudre toute conviction. Or les disciples de Socrate, pour atteindre la réalité elle-même, s'appliquèrent d'abord à l'es-prit humain ; aussi ne sont-ils appelés ni physiciens, ni sophistes, mais, à juste titre, philosophes. Pour eux, il était évident que l'intelligence et la réalité étaient une seule et même chose ; mettre cela en doute, c'était rendre impossible l'existence et de l'intel-ligence, et de la réalité. Donc, démontrer de quelle façon l'une se rapportait à l'autre, c'est-à-dire quel était l'objet de la pensée et en quoi il consistait vraiment, devint la fonction propre et l'office des philosophes. Par conséquent, puisque nous nous atta-chons à dégager la doctrine d'Aristote et à la distinguer d'avec celle des Socratiques, nous devons avant tout chercher quelle a été l'opinion d'Aristote sur la nature de l'esl'esprit lui-même, et à quel mode de pensée il a attribué le véritable pouvoir de l'intelli-gence.
En premier lieu, Socrate voulait que les hommes ne considèrent l'objet de leur ré-flexion ou de leurs entretiens, quel qu'il soit, que pour concevoir une notion commune. Car si l'on a le concept général de la nature et de la fin de sa propre action, on saura avec certitude ce qu'on doit faire ; et, le sachant, on agira nécessairement bien. C'est pourquoi, aux yeux de Socrate, qui recherchait uniquement la vertu, il n'y avait besoin d'autre science que l'art de la définition générale . Mais cet art socratique, lorsque après Socrate on le transféra à la connaissance universelle des choses, demeura stérile et inutile. En effet, parmi les disciples qui, comme le maître lui-même, estimaient que toute la puissance de l'esprit consiste dans la formation des notions communes, les uns pensaient que ces notions concernaient les choses, d'autres seulement les mots, ou bien, les uns, qu'il y avait une notion unique qui demeurait permanente et identique sous divers noms, ou, les autres, qu'il y en avait plusieurs, mais, distinctes, n'ayant rien de commun entre elles . Mais tous ont nié également que l'on pût attribuer à l'esprit la faculté qui, au-delà des notions singulières, lui permettrait d'unir une notion avec une autre. En complète contradiction entre eux, ils se rencontrent sur un seul point : il n'y a pas de science qui embrasse les choses dans leurs relations réciproques.
C'est pourquoi Platon estime qu'il ne suffit pas au philosophe digne de ce nom d'élever son esprit vers l'idée suprême, c'est-à-dire vers l'Un qui est un par soi, mais qu'on doit lui demander comment les autres idées qui s'y rapportent et sont liées par elle constituent un monde intelligible. Lorsque l'esprit regarde ce monde, d'un seul coup d'œil il perçoit l'accord ou le désaccord de deux notions, il affirme ou il nie, ou en un mot, il juge : ainsi est prouvé et apparaît comme juste ce « mélange des idées » d'où naît la véritable connaissance des choses et surtout la mathématique qui offre, de façon parfaite, l'exemple du savoir. Ainsi par l'union de deux notions en une seule, ce que nous exprimons simplement par une proposition, se constitue la science des choses et c'est pourquoi (comme il appert du premier Livre du De Anima où Aristote semble se référer à un enseignement oral de son maître Platon) elle peut être appelée la même et (en grec dans le texte) . Mais quoi ? demande Aristote : ne sera-t-il pas
